Ceremonia Ho’Oponopono przypomina nieco współczesne techniki mediacyjne, przeprowadzane niejednokrotnie w gabinetach psychologów. Hawajczycy od tysięcy lat mają opanowaną metodę radzenia sobie z codziennymi problemami życiowymi. I jak wynika- dość skuteczną.
Ho’oponopono oznacza przywrócić coś do porządku, doprowadzić do boskiego porządku. To jest prastary, hawajski zwyczaj, który pomaga w rozwiązaniu zapomnianych, dawnych lub obecnie istniejących konfliktów, kłopotów, zaburzeń pojedynczych osób lub całych rodzin.
Podstawą Ho’oponopono jest nieograniczona wola, chęć do pogodzenia się i osiągnięcia jak najlepszych wyników oczyszczania przez
osoby biorące udział w tym rytuale. Ważne, by nikt nie szukał w tym
rytuale zwycięzców i zwyciężonych. Według filozofii Huny, jesteśmy
wszyscy połączeni z wszystkimi i wszystkim, dlatego oczyszczając siebie,
jednocześnie oczyszczamy innych.
MODLITWA OTWIERAJĄCA RYTUAŁ OCZYSZCZANIA
„Ojcze
w niebie, Stwórcy nieba i ziemi, dziękujemy Tobie, że mogliśmy się
dzisiaj wszyscy spotkać jako rodzina (haw. OHANA). Pojawiły się różne
rzeczy przed naszą rodziną, które doprowadziły do kłótni między jej
członkami. Teraz chcemy pojednania i harmonii dla niej. Kochany Panie,
daj nam tutaj wszystkim zebranym siłę, mądrość i wspólne zrozumienie,
byśmy umieli być otwartymi na przedstawienie problemów, umieli wspólnie
rozmawiać bez ranienia siebie nawzajem, umieli zrozumieć przedstawione
problemy i porozumieć się w spokojnej atmosferze. Kochany Panie, prosimy
o umiejętność słuchania innych w spokoju – dla wszystkich uczestników
spotkania – tak by każdy mógł przedstawić swój własny punkt widzenia tej
sprawy, by jak najlepiej i najszybciej móc znaleźć jak najlepszą drogę
do rozwiązania poruszanego problemu. Kochany Panie, po tym, jak wszyscy
wszystkim opowiedzą swój punkt widzenia, spraw, by otworzyły się nasze
serca dla nas nawzajem, byśmy umieli sobie przebaczyć, by przybyła
harmonia między nas, prosimy Ciebie Panie i nazywamy Ciebie po imieniu
AMAMA”.
1.
W Ho’oponopono rodzinne spotkanie jest zawsze prowadzone przez
najstarszego członka rodziny (haw. KUPUNA) albo nauczyciela (haw. KUMU),
albo mediatora (haw. HAKU).
2. Cały proces jest przeprowadzany w atmosferze mądrości, wysłuchania, spokoju, przy wspólnej modlitwie otwarcia (haw.
PULE), by rozwiązanie problemu (haw. OIA’PO) nastąpiło jak najbardziej
harmonijnie i najkorzystniej dla członków spotkania. Podczas modlitwy
wstępnej, proszone są również duchy przodków (haw. AUMAKUA) o pomoc i
błogosławieństwo.
W modlitwie PULE prosi się o:
– siłę do przemawiania bez ranienia i obarczania winą innych,
– siłę słuchania innych przemawiających,
– zrozumienie i wyrozumiałość dla innych jak mówią,
– mądrość, zrozumienie i prawdę,
– pomoc i ochronę duchów przodków i aniołów stróżów dla wszystkich zgromadzonych.
– siłę do przemawiania bez ranienia i obarczania winą innych,
– siłę słuchania innych przemawiających,
– zrozumienie i wyrozumiałość dla innych jak mówią,
– mądrość, zrozumienie i prawdę,
– pomoc i ochronę duchów przodków i aniołów stróżów dla wszystkich zgromadzonych.
3.
W fazie otwarcia Ho’oponopono wszystkim uczestnikom spotkania
przedstawiony jest problem (haw. HIHIA). W następnej fazie spotkania
uczestnicy odmawiają razem modlitwy, by ułatwić wysłuchanie i wspólne
zrozumienie problemu, jak i o harmonię wypełnioną miłością, aby jak
najlepiej rozwiązać omawiany problem.
4.
Zorganizowany jest pozytywny klimat spotkania, przeprowadzane są
dyskusje nad poszczególnymi aspektami danego problemu, powinny być
przeprowadzane zawsze z neutralnego punktu widzenia (haw. HALA). Jeżeli
problemem jest kłótnia dwóch osób, to będą one wysłuchane i
przedstawione ich punkty widzenia (haw. HIHIA).
5.
Neutralna osoba wymienia pojedyncze aspekty danego problemu i
przeprowadza dyskusje o problemie (haw. MAHI KI), tak długo, aż wyjaśnią
się wszystkie nieporozumienia. Przy czym wykluczane są konfrontacje
między zwaśnionymi stronami (haw. WEHE WEHE). Zawsze mówi tylko jeden,
inni w tym czasie słuchają.
6. Każdy z uczestników spotkania jest proszony o wypowiedzenie możliwie bez emocji swojego zdania (haw. MANA’O).
7.
Przy nadmiernych emocjach prowadzący może ogłosić przerwę (haw.
HO’OMALU) trwającą tak długo, aż emocje dyskutujących znowu będą pod
kontrolą.
8.
Gdy faza dyskusji zostanie zakończona, rozpoczyna się faza przyznania
się, przepraszania, wybaczania, jak i przebaczania samemu sobie (haw.
MIHI).
9.
Fazie MIHI towarzyszy oczyszczenie wszystkich negatywnych emocji
związanych z omawianym problemem (haw. KALA) u wszystkich uczestników.
Całkowite oczyszczenie nazywa się OKI.
10.
W fazie końcowej prowadzący mediator podsumowuje przebieg całego
procesu oczyszczania (haw. PANI), a cały problem jest traktowany jako
niebyły, oczyszczony (haw. HO’OPAU).
11.
Na zakończenie spotkania odmawia się wspólnie modlitwę końcową (haw.
PULE HO’OPAU) i udaje się na wspólny świąteczny posiłek (haw. LUAU).
Główny problem spotkania i związane z nim blokady i zakłócenia są na
zawsze oczyszczone, a tym samym ten temat zamknięty. Powraca harmonijny,
niczym niezakłócony dzień powszedni. Czasami na zakończenie ceremonii
(haw. AHA ’AINA) przeprowadza się wspólną kąpiel w morzu (haw. KAPU
KAI).
MODLITWA NA ZAKOŃCZENIE CEREMONII HO’OPONOPONO
„Ukochany
święty Ojcze, Stwórco nieba i ziemi, dziękujemy Tobie za daną nam
możliwość uleczenia przy pomocy Ho’oponopono naszych trudności i
problemów. Dziękujemy Tobie za daną nam możliwość wspólnej rozmowy,
wyjaśnienia nieporozumień. Jesteśmy wdzięczni za to, że mogliśmy mówić i
być wysłuchanym. W tej dyskusji odzyskaliśmy również szacunek do siebie
nawzajem, umiejętność mówienia i słuchania, a także rozumienia innych.
Dziękujemy Ci Panie za odnowienie ducha opiekuna naszej rodziny (haw.
OHANA). Prosimy o wybaczenie dla nas, my wybaczamy innym, prosimy o
oczyszczenie konfliktu na zawsze tu i teraz, rozpuszczenie związanych z
tym negatywnych emocji, jak i my puszczamy ten konflikt w światło
miłości bezwarunkowej. To wszystko prosimy Ciebie, wołając Twoje imię
AMAMA!”
Więcej
oczyszczających modlitw i metod wspomagających Ho’oponopono znajdziesz w
książce Ho’oponopono. Oczyszczająca modlitwa autorstwa Krystyny
Kwiecinski. Po tym, jak poznałeś już podstawy i zasady tej starożytnej
metody z pierwszej części Ho’oponopono. Siła tworzenia, pora, byś z
drugiej nauczył się praktycznych zastosowań tej metody, mającej swe
korzenie w hawajskiej Hunie, w wielu codziennych sytuacjach życiowych.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz